Abgrund

VI Foro de Humanidades UDLAP: ARTE & VIRTUALIDAD

Hey, pues el próximo jueves 23 de abril andaré en la Universidad de las Américas Puebla, dando una conferencia intitulada "Simulacro y violencia en los videojuegos: apuntes sobre creación y destrucción del sentido de realidad".

Si pueden darse una vuelta los espero con mucho gusto, eso sí, si van no olviden llevar 30 pesitos que es lo que costará la entrada según dice el cartel. Ahora que si quieren quedarse a todo el Foro, que abarca también el 24 de abril, el acceso cuesta nomás 60 morlacos y, evidentemente, tiene valor curricular.

Karma Police (El fluir B-side)

¿Y no has pensado acaso si lo que te está pasando es un efecto karmático?, porque bueno, no sé si sepas, pero el karma es un término metafísico oriental que los mejicanos confundimos con una idea cristiana de venganza del destino o cosas chamánicas que se te regresan. Pero, ¿sabes tú, bien a bien, qué es el Karma? Deja veo, no lo recuerdo con certeza, pero creo que alguna vez discípulos-colaboradores de Heidegger venidos de algún país oriental, japón o algo así -no me hagas tanto caso con los detalles, porque no no recuerdo bien si es una idea hecha explícita a los alemanes por Nishitani Keiji, Hajime Tanabe o Nishida Kitaro, uno de esos chinos de los de la escuela de Kioto..., pero en fin, creo que esto de los detalles autorales no te importa verdad.

Pues mira, lo que alguno de ellos dice es que los acontecimientos más importantes para forjar nuestros proyectos de vida no están bien determiandos, no se quedan en el pasado porque de alguna manera siguen y seguirán actualizándose, son una nada activa, son un vacío profundo que difícilmente desaparecerá para siempre de tu vida, y por ello mismo son una fuente fértil de reflexión (y en tu caso, de individuo-consumista-cristiano, una tortura) para abrirse mil y una veces de maneras distintas. Y cuantas más veces dependiendo de la intensidad de aquello que cercan con su vacío.

Así, por decir cualquier cosa, un evento que puede causarte mucha culpa sólo es un acontecimiento nihilizado en grado extremo, y el regreso vengativo no existe en términos de causa-efecto, esa es una perspectiva totalmente occidental: es resentimiento judío mezclado con física newtoniana. El asunto real con el karma police oriental es la infinitud de cada evento en tu vida, y dicha infinitud se multiplica dependiendo del valor que tú mismo le des a ese acontecimiento que sientes que te persigue, o mejor todavía, la infinitud del acontecimiento depende de la fuerza vital que en ese choque(evento) se concentra.

Así, por ejemplo, para ponértelo más fácil: ¿te persigue el fantasma de Greta, me dices, no?, pues velo así, Greta (su fantasma) regresará tantas veces como voluntad de poderío hubo en el transcurso en el que ella fluyó por este mundo y en concreto en tu vida. El karma habla de la inagotabilidad de incidencia de cosas del pasado, tiene que ver con el diálogo con los espectros de lo que hemos sido y de lo que todavía nos falta ser: de cómo seguimos dialogando con muertos y a veces ellos deciden por nosotros, en venganza, si lo amerita y si tú permites que eso ocurra. El karma alude a la transformación de un acto en una nueva potencia, a la inversa y en todas las combinaciones que pueda haber ahí. Todo ese daño, o aquello que tú interpretas como daño hecho por tí hacia ella, todo eso es una fuerza que tú moviste hacia ella y ayudó a destruir su antigua forma, pero en ella todavía hay restos de esa misma fuerza que invertiste, tu violencia "pasada" está radiando desde aquellos instantes, para librarte de ella no tienes que pedir perdon u olvidar, sino reencauzarla, puedes hacer de ella tu nueva fuerza también, y si lo quieres intentar tendrás que esforzarte mucho porque eso es para alquimistas del alma. Ese daño no está en el pasado, está aquí todavía, está contigo y así seguirá si no juegas con él, si no haces con él una escultura.

stories from the happiness, stories from the angst

Stories from the happiness, stories from the angst

Stories from the city, Stories from the sea es una obra excepcional dentro de la discografía de PJ Harvey y eso es un hecho incuestionable. Hay razones tangibles suficientemente fuertes para considerarlo así, por mencionar unas cuantas se me ocurren estas cuatro:

1) Gracias a Stories from the city, stories from the sea la Harvey consiguió ser la primer mujer de la historia del Reino Unido en obtener el Mercury Prize al disco del año, esto ocurrió en el 2001; aquí cabe resaltar que la competencia era bastante buena, muchos de los discos a los que les ganó forman parte de las producciones ya clásicas del primer lustro de la presente década: Amnesiac de Radiohead, Felt Mountain de Goldfrapp, Rings arround the World de Super Furry Animals, Rooty de Basement Jaxx, Asleep in the back de Elbow..

2) Stories from the city…, superó el millón de copias vendidas -cifra nada desdeñable para una artista tan poco convencional como Polly Jean-. Total que vino a ser el segundo mejor vendido de la discografía de PJ, (el best seller harveyriano sigue siendo To bring you my love);

3) Sus sencillos tuvieron una rotación frecuente en las estaciones de radio de rock alrededor del mundo. El primero de ellos, "Good Fortune", ha sido la canción de PJ más sonada en radio a nivel mundial superando incluso ese himno harveyriano que es "Down by the water";

4) La crítica especializada de rock consideró a Stories from the city... la segunda cumbre creativa en el curso de la carrera de Polly Jean. Y constantemente se encuentra enlistado entre las obras fundamentales para un acercamiento más profundo al rock de avanzada hecho por féminas, o bien, a la avanzada de las féminas en el rock, que creo que no es lo mismo.

En fin. Con base en estos y más datos bien podríamos decir que Stories from the city... es una obra harto conocida y reconocida, sin embargo, incluso a pesar de su éxito en ventas y crítica, a mí me parece que es un trabajo poco comprendido, creo que ha sido estudiado con poco cuidado e incluso me atrevería a decir que ha sido tomado a la ligera.

Me resisto a aceptar la común creencia de que es el disco más alegre y jovial dentro de la totalidad del espectro musical harveyriano, de verdad no lo creo en absoluto, es más, tanto así soy incrédulo respecto a esa forma de verlo que no me queda de otra que proponer una lectura diferente del disco.

Personalemte creo que es un trabajo tan oscuro como To bring you my love, White Chalk o incluso más que estos. Seguramente esto suena un tanto disparatado. Me parece que no está de más preguntarse ciertas cosas para empezar, por ejemplo: ¿desde qué perspectiva puede llevarse a cabo este oscuro “desenfoque” del "lúcido" Stories from the city…? Esto es tarea fácil. Para desentrañar la tristeza y angustias propias del disco no hay más que atenerse al álbum mismo, es más, ni siquiera es cuestión de sobrecargar de sentido lo que el disco tiene, aunque hay que admitirlo, también haciendo un poco de trampa con intertextualidad podemos enriquecer esta sombría empresa.

Como ya he dicho, para esta develación de la oscuridad de Stories from the city…, no son necesarios los datos mencionados al principio de este escrito, si bien son datos relevantes en torno al disco cuando se trata de elaborar un ejercicio hermenéutico sobre la obra en concreto, estos no son sino información accesoria y prescindible. Por eso sostengo que a pesar de todo, la tristeza que el disco carga es evidente, si la hermenéutica no nos gusta, pues basta con un simple ejercicio fenomenológico para observarlo. ¿Qué hay entonces en el disco para que busquemos darle la vuelta a la canónica interpretación de que este disco condensa la felicidad encarnada de Polly Jean? ¿Qué se aparece si nos atenemos simplemente a aquello que el disco tiene por decir? Antes de decir qué nos parece abismático, hagamos una ligera observación respecto de la supuesta claridad de la obra ésta.

La trampa desde la que se puede llegar a la conclusión del colorido y luminosidad del álbum es propiciada sólo por cuatro canciones: por un lado están "Good Fortune" y "This is Love", (dos de los tres sencillos de Stories from the city..., quizá se deba a estos dos sencillos la fuerte difusión de la idea que asegura que Stories... es un disco lleno de matices luminosos, despreocupados, botones de muestra de como una chica treintona con antecedentes depresivos se trastorna a tal grado que queda, de manera sorpresiva, locamente enamorada de la existencia que afirma vez tras vez la llegada de su buena fortuna-el video de Good Fortune bien lo puede ejemplificar-) por otro lado el cuadro jovial se cierra con "Beautiful Feeling" y "You Said Something". Cuatro bellas canciones -dos de ellas tan alegres que no tienen siquiera similitud con el resto de los trabajos “alegres” de PJ. Son, no obstante, cuatro canciones que se encuentran aisladas unas de otras, rodeadas de canciones desesperanzadas y violentas por uno y otro costado. En este punto las matemáticas pueden servir para aclarar lo que aquí tratamos de sostener: cuatro canciones fúlgidas de entre las doce totales del disco nos restan ocho abismáticas, cuatro canciones lindas frente a ocho que se debaten entre la cólera extraviada y la evocación desalentada de una redención que no ha de aparecer pero que se mantiene avivando la esperanza como un dolor que no ha de curarse.

El disco, según esta aventurada forma de verlo, pone el acento en la monotonía propia del furioso oleaje del mar y de la cotidianidad fracturada del paisaje frío y frívolo de las ciudades. Y eso es justamente la esencia de Stories from the city, stories from the sea. Las urbes costeras suelen conjuntar historias de mar e historias de ciudad, esto es tan obvio que traerlo a colación suena incluso absurdo, pero no está de más, pues aquí hay que aclarar que las historias de la ciudad y las historias del mar dibujadas por los acordes de su guitarra –instrumento protagónico en este disco- no se abocan a cualquier metrópoli; la ciudad dibujada en el álbum de Polly Jean Harvey no es cualquier ciudad marítima, no se traza aquí de otra cosa que no sea el delirio frenético de las luces neón derritiéndose en el cielo negro amalgamado con los rascacielos de New York y el hundimiento de estos cristales metálicos en la profundidad del Atlántico. Por otro lado, si hubiera una analogía que lograra dar cuenta desde una perspectiva global el drama completo que el disco encierra, tendría que decir que me recuerda películas de persecución, guerreros sagrados, guerras santas incluso, explosiones, espías, amores retorcidos, violencia, caos, decadencia y mucha desolación. Una serie de historias, aunque habría que decir más bien una serie de imágenes, inconexas entre sí aparentemente, fugaces fragmentos que al conjuntarlos, reconstruyen una sola historia.

Decimos esto porque las imágenes en la poesía del disco abren siempre situaciones concretas, y porqué no decirlo, también, escenas siempre cargadas de esas emociones nada vagas, tan específicas que se respiran con el aire espinado que entra hasta el cerebro y desgarra todas las vísceras con que se encuentra, el disco es casi una película de sexo y balazos en New York, colorida, sí, pero trágica, una película de acción más sangrienta en la soledad y el drama amoroso que en las explosiones y los disparos, lo cual es mucho decir si nos atenemos a que gran parte de las letras aluden por lo menos a algún ataque armado, vil violencia, simple desesperanza o bien angustia claustrofóbica en una ciudad enorme.

Veamos pues ejemplos “claros” y “luminosos” de esta oscuridad que apunto y a la que trato de “sacar a luz” con lo que hay, las imágenes tan concretas, los apenas pedazos de imagen que se concentran en cada pieza:

The mess we´re in

Trata sobre un encuentro en un hotel, el último definitivamente, mientras helicópteros sobrevuelan y los persecutores aprietan el paso, cerrando el futuro de… ¿dos espías amantes –interpretados por Thom Yorke y Polly Jean?- mientras la ciudad se eclipsa sobre ellos justo al atardecer

(“The mess we´re in”)

Can you hear them?
The helicopters?
I'm in new york
No need for words now
We sit in silence
You look me in the eye directly
You met me
I think it's wednesday
The evening, the mess we're in

The city sun sets over me
The city sun sets over me

Night and day
I dream of
Making love to you now baby
Love making on screen
Impossible dream
And I have seen
The sunrise over the river
The freeway, reminding of
This mess we're in

The city sun sets over me
The city sun sets over me

What were you wanting?
I just want to say
Don't ever change
And thank you
I don't think we will meet again
I really must leave now
Before the sunrise
Above skyscrapers
The sin and
This mess we're in

The city sun sets over me
The city sun sets over me

Kamikaze

La persecución de proporciones cósmicas de un avión kamikaze que crea una zona de guerra, que sin duda puede leerse como la historia a contrapelo del 11-9, como la sorpresiva aparición de una amenaza en contra de la razón, pero movida por el llamado de un deber igual de irracional, lleno de fe, pues. Un ataque que busca traspasar y destruir el espacio enemigo, estrellándose con él, un espacio vigilado por miles de voluntades. Donde, a fin de cuentas, como respuesta a ello, vendrá el levantamiento de un ejercito movido por un la voluntad de un solo hombre (¿Bush?) que acosa sin piedad alguna al “invasor” en lo que bien puede ser el inicio de una guerra santa; o en otra línea de interpretación, no menos conflictiva, simplemente una serie de imágenes y metáforas que hacen alusión a la volatilidad, al frenesí sónico, al furor explosivo y la voluntad suicida moviéndose todas en un encuentro sexual cualquiera. La primer lectura, por cierto, también da que pensar sobre los dones proféticos o el involucramiento de la Harvey en complots contra el WTC, pues si traemos a cuenta que dicha canción habla sobre evadir condiciones extremas de seguridad para colarse en terreno enemigo y colapsarlo todo en un ataque kamikaze, por alguna extraña razón vaya que recuerda los avionazos del 11 de septiembre de 2001. Sí, es cierto, es esta una lectura retorcida de una canción que apareció un año antes de los fatales acontecimientos, pero que sin duda puede tener lugar a raíz de un ejercicio intertextual.

(Kamikaze)

How could that happen?
How could that happen again?
Where the fuck was I looking
When all his horses came in?
And he built an army
Of kamikaze

Ten thousand willing
Pilots flying
Interfacing
Space and beyond
Built an army
To come and find me

Beyond all reason
Beyond all my hopes
The call of duty
Another war zone
(makes me moan)

Kamikaze
Kamikaze
You can't touch me
Kamikaze

Eight miles high
He walks his path
And I follow mine
One truth for one eye
He's come to find me

Ten thousand willing
Pilots flying
Interfacing
Space and beyond
Here is his army
Space and here we come

Kamikaze
Kamikaze
You don't touch me
Kamikaze

Kamikaze
You don't touch me
Kamikaze
You don't touch me

Space here we come

Big Exit

El intento de infundir esperanza ante un inminente fracaso, una inevitable captura que obliga a pensar en el suicidio o el asesinato masivo, da lo mismo cuando ya no se puede hacer nada para salvar la sagrada misión, cuando ya no hay nada que salvar una vez que el corazón está frío y el mundo se acaba, cuando los niños- muertos vivientes- caminan con navajas por manos. Una situación que busca una salida, una gran salida proporcionada siempre por un arma, una pistola, un acorralamiento que apura la muerte y que sólo a ratos el amor logra consolar, ofreciendo, como siempre lo hace el amor, la inmortalidad conseguida sólo al interior del corazón del amante bandido.

(Big Exit)

Look out ahead
I see danger come
I wanna pistol
I wanna gun
I'm scared baby
I wanna run
This world's crazy
Give me the gun

Baby, baby
Ain't it true
I'm immortal
When I 'm with you
But I want a pistol
In my hand
I wanna go to
A different land

I met a man
He told me straight
You gotta leave
It's getting late
Too many cops
Too many guns
All trying to do something
No-one else has one

Baby, baby
Ain't it true
I'm immortal
When I 'm with you
But I want a pistol
In my hand
I wanna go to
A different land

Sometimes it rains so hard
And I feel the hurt
In my heart
Feels like the end of the world
I see the children
Sharp as knives
I see the children
Dead and alives
Beautiful people
Beautiful girls
I just feel like it's the end of the world

I walk on concrete
I walk on sand
But I can't find
A safe place to stand
I'm scared baby
I wanna run
This world's crazy
Gimme the gun

Baby, baby
Ain't it true
I'm immortal
When I 'm with you
But I want a pistol
In my hand
I wanna go to
A different land

A place called home

Un ejemplo más. La búsqueda de un lugar para el hogar, no una simple casa, no cualquier lugar, un lugar para nosotros, un lugar para el amor. Sí, ejemplo que ya no es cursi sino risible, ridículo y, aún así, machacante como un martillo en el cerebro de los amantes en tierra de nadie en el paraje desolado del fin de los tiempos. El amor y la esperanza en la cacería por un lugar propicio para que brote aún en el desierto de la desesperación. Que suenen las campanas y que canten las aves mientras se sobrevuela el abismo de la guerra. En aeroplanos cargados de fe y pólvora, de fe en la pólvora. Repitiendo, como un mantra, “algún día encontraremos un lugar para nosotros”, para el alma y para el amor. Repitiendo, de nueva cuenta, “algún día” –no este día- pero.. “algún día…encontraremos un lugar para nosotros”, con el firme objetivo de creerlo al final, objetivo fallido de primera instancia, pero esperanzado de cualquier manera, incluso cuando todo parece vaticinar lo contrario, cuando los cielos están surcados por sembradíos de aviones enemigas. Incluso en ese horizonte de aflicción y muerte, la esperanza se levanta para pedir por un poco de dolor todavía, y se repite, para lastimar, nuevamente, como un eco filoso “algún día…”, “algún día…”,…

(A place called home)

One day I know
We'll find a place of hope
Just hold on to me
Just hold on to me
Walk tight, one line
You're wanted this time
There's no one to blame
Just hold on to me

(Come on my love)
And I'm right on time
And the birds keep singing
And you're right on line
And the bells keep ringing
And the battle is won
And the planes keep winging
And I'm right on time
And the girl keeps singing

One day they'll be a place for us

I walk and I wade
Through full lands and lonely
I stumble, I stumble
With you I wait
To be born again
With love comes the day
Just hold on to me

(Come on my love)
And I'm right on time
And the birds keep singing
And you're right on line
And the bells keep ringing

One day they'll be a place for us

And the battle is won
And the planes keep winging
And I'm right on time
And the girl keeps singing

One day they'll be a place for us

Now is the time
To follow through
To read the signs
Now the message sent
Let's bring it to it's final end

And I'm right on time
And the birds keep singing
And you're right on line
And the bells keep ringing
One day they'll be a place for us
And the battle is won
And the planes keep winging
And I'm right on time
And the girl keeps singing
One day they'll be a place for us

One day
I
Know
They'll be
A place
Called
Home

Sólo hemos tomado cuatro ejemplos, el resto no difiere mucho de esto. Que sean botones de muestra, meros botones, para hacer evidente lo que pareciera no serlo al interior de este disco pleno en "lucidez" y "claridad", y que a mis ojos, sólo muestra, de manera clara, lo siguiente: desesperación, angustia, indiferencia, nostalgia, locura sónica, desamparo, muerte, desolación, destrucción masiva, demencia, frenesí, suicidio visionario, caos, irracionalidad bélica, delirio absoluto y sólo en pequeñas dosis algunos dejos y atisbos de esperanza -pues la esperanza siempre está donde se le necesita y no donde hay dicha de sobra-, a fin de cuentas esto: resignación ante el destino aunado a la violencia extraviada y a la melancolía furiosa del rencor, enmarcada magistralmente en el carrusel de luces de la ciudad y la mecánica pegajosa, gris y azul, del mar, y claro, no podría faltar, también su infinita tristeza. ¿Y, entonces, dónde está la felicidad y la jovialidad inmensa de Stories from the city, stories from the sea, me pregunto yo? Pues bien, no hay que ser injustos, Polly Jean quería un disco feliz, casi le queda, después de todo, como bien vimos PJ es un ave en el paraíso, la mala fortuna duerme lejos, todo el mundo tiene algo bueno por decir.

de la escatología

La experiencia ganada por la lengua y la vivencia en castellano de la palabra escatología coincide en sus dos significaciones más usuales, al menos a mí me resulta casi igual de asqueroso hablar de trascendencias y redenciones al final de los tiempos que de mierdas, sangre, violencia inecesaria y sadismo perpetrado desde la razón instrumental vil, cínica y perversa.

Una cosa y la otra han significado lo mismo para quienes se acercan con ojo de cirujano a los procesos digestivos de la historia del hombre. El progreso de la historia, el futuro, la redención divina en el Reino de los Reinos venideros, no son sino el producto de enfermedades y patologías que rebasan cualquier necrozoofilia en Dios. Dicho en una frase -que resume la esencia de la escatoligía-: La mierda de Dios nos embarrará a todos al final de los tiempos.

ART IS RESISTANCE? [ o de porqué me sigue dando miedo NIN]

Si la correcta politicidad invade los discursos que otrora se mostraron cínicos respecto a la política quizá haya algo de alarmante en la política efectiva, que hace pensar si no será que la verdadera oscuridad no está en el arte de connotaciones darkies, sino más bien en la realidad inmediata. Sí, sé que esto suena verdaderamente cursi, pero es curioso el modo en como la política se lleva a un plano estético para causar un impacto -shock- que aturda y sobresalte a quien se ponga frente a un discurso manejado en estos ámbitos. Y que lo haga a partir de la mostración del carácter verdaderamente infernal que implican las medidas totalitarias de las "grandes naciones". En general, ando algo aturdido y no me siento lo suficientmente ad hoc para replantear esto que medio digo, pero al parecer los "artistas contemporáneos" han dejado de servirse de vampiros y esposas muertas para asustarnos, y ahora se sirven de presidentes y secretarias de estado con perlas en los aretes para llevar terror a los niños del mundo. En fin. Creo que así deben ser las cosas. Aunque en general, no entiendo bien cómo es que el arte es resistencia.

sobre la overtura de este siglo: el 11 de septiembre

1. Recordar las cosas en el aniversario del acontecimiento no tiene gran significado, aquello que se pueda re-traer del evento está exorcizado de su potencial discursivo a partir del carácter ritualista que lo antecede. Además, la carga mediática de escasas miras siempre suele evitar que broten nuevas lecturas que puedan hacerse para pensar las cosas. En resumen, la memoria instrumental tiene poco de reflexiva, además, peor todavía, tiene poco de agradecida, jamás le hace justicia a los acontecimientos.



2. Este es una reflexión hecha en otro lugar respecto al 11 de septiembre que, a mi parecer, puede ser un claro ejemplo de mis lecturas de la historia después del fin de la historia:


2. 1 "Personalmente creo que en buena medida el siglo XXI se inauguró con esta apertura escénica, porque sí creo que fue eso, una representación teatral que pretendió evocar y retraer a este mundo sin fin último, aquello que ya no hay: Bien y Mal esenciales, y claramente distinguibles uno de otro.
Fue -y es- un intento de obra de arte, claro. No obstante, Baudrillard acierta en negarla como obra de arte. Porque eso es algo que él ha visto muy bien, en el arte se ha escondido Dios, que se resiste a morir. Por ello la recuperación del valor estético de este evento, aún como una "experiencia" sublime y siniestra, sigue siendo teología enmascarada.
No puede ser una obra de arte porque el arte murió antes, antes que la historia y antes que Dios.
Y ni Hiroshima, ni la Soah, ni Tlatelolco, el 11/9, ni la invasión a Baghdad pueden ser experiencias estéticas en el sentido del arte como lugar privilegiado para sentir la aparición del Ser.
Son todos estos eventos fallidos intentos de revivir a Dios.
Querer ver en la caida del WTC un evento de radical significación es querer equiparar el acontecimiento a un acto sacrificial. ¿Qué se entrega?: una víctima, un tributo a la altura de la exigencia de lo que se pide, y no podía ser otra cosa sino aquello único que tiene valor en este horizonte histórico sin valores: la plusvalía. De ahí que fuera el WTC.
¿Que se obtiene?: la Democracia instaurada en el globo. Le entregamos a la Nada un monto, un cordero engalanado en verdes billetes y obtenemos la restitución del orden del cosmos. Típica estructura sacrificial.
"Democracy is comming to the U.S. A..." nos decía Leonard Cohen en "The Future". Y curiosamente ese disco no es profético, sino más bien diagnóstico tardío. Y ya todos aquí, en este mundo de la indistinción entre lo real y lo virtual, sabemos bien que America es Oxidente. Y Oxidente ya es el globo entero. La Democracia viene ya. El regalo de la divina Nada no espera. Medio Oriente es America ya también. La Democracia es real -y virtual a la par. Es simulacro de sacrificio, simulacro de comulgación con un dios putrefacto.
Pero no nos engañemos. La historia está muerta, el arte también, y mejor no hablemos de Dios, que sigue hediendo todavía. ¿Y el 11/9?, un primer track -como arte imposible, mal logrado- en el desconcierto de este siglo que empieza."



3. Aparecido originalmente como comentario en Diario de un viaje imposible

poesías peores

“quien habla de belleza natural se pone al borde de la peor poesía”

Theodor W. Adorno

[totalmente de acuerdo con él chico de la escuela de Frankfurt, no obstante, habría qué reclamarle a Adorno que también hablar de la belleza artística es un lanzarse al abismo de lo ridículo, la belleza artística no estaría tan sobreestimada de no ser por la propensión occidental al fanatismo absurdo por las grandilocuencias nostálgicas o avanzadas -siempre fallidas- de eso que hoy, los modernos tardíos y faltos de Dios, tomamos por arte: las artesanías de altos vuelos, qué digo altos vuelos, corrijo, artesanías de altas pretensiones, porque eso es el arte hoy día, el arte de hoy día... ¿o no?
pero, y si es eso, si el arte hoy día es puro simulacro de lo que otrora fue, no es acaso algo digno de celebración, yo me inclino hacia un bonito: sí, sí y qué bueno, amén]

hoy día, yo me digo: ¿para qué?, ¿hacia dónde?, ¿y luego qué?

Cuando se haya conquistado técnicamente y explotado económicamente hasta el último rincón del planeta, cuando cualquier acontecimiento en cualquier lugar se haya vuelto accesible con la rapidez que se desee, cuando se pueda "asistir" simultáneamente a un atentado contra un rey de Francia y a un concierto sinfónico en Tokio, cuando el tiempo ya sólo equivalga a velociodad, instantaneidad y simultaneidad y el tiempo en tanto historia haya desaparecido de cualquier ex-sistencia de todos los pueblos, cuando al boxeador se le tenga por el gran hombre de un pueblo, cuando las cifras de millones en asambleas populares se tengan por un triunfo [...] entonces, sí, todavía entonces, como un fantasma que se proyecta más allá de todas estas quimeras, se extenderá la pregunta: ¿para qué?, ¿hacia dónde?, ¿y luego qué?

[Martin Heidegger, Introducción a la metafísica]

Kuigo Dasein [entrevista uno, parte uno]

Lo que estoy por decir es penoso, lo sé de antemano, no obstante, siento la necesidad de compartir esto para aclarar dudas que corren por ahí y que no se han podido esclarecer a bien.
En cierta ocasión alguien me asaltó en la calle, a sabiendas que publico en este blog. El involucrado a quien mantendré en anonimato, ya que desconozco su nombre, se animó a pedirme un autógrafo. Emocionado acepté y le pregunté si traía alguno de mis libros o ensayos publicados en revistas. Para mi decepción, el involucrado me dijo que no, e insistió en que le firmara su Trópico de Capricornio. A lo que yo respondí sorprendido, halagado pero también indignado, que ese era un libro de Henry Miller y no mío, de modo que no podía firmárselo. Pero él insistió, y me dijo que no importaba, que él justamente quería algunas líneas mías sobre su libro de Miller. Aclarada la situación me abalancé sobre su ejemplar milleriano y apenas acababa de escribir "De Cuitláhuac para el fan de Miller, con cariño y..." cuando el individuo me interrupió abruptamente gritando: "¡Basta.., detente!¡En qué carajos estás pensando?, acabas de arruinar mi Trópico de Capricornio...! ¿qué hiciste, qué hiciste...?
Confundido como estaba sólo me atreví a preguntarle rápidamente si más bien quería que firmara como "Henry Miller".
-¡Qué!- contestó él- Jamás querría semejante cosa. ¿No eres acaso Kuigo Dasein, porqué no simplemente firmaste con ese mote?, carajos - continuó- ¿ustedes los filósofos importantes siempre son así, siempre arruinan todo, siempre tienen que ser rebuscones(sic.) hasta para joder a la gente decente?
Una vez que me di cuenta del porqué de su reacción, me apresuré a aclararle, con el objeto de calmarlo un poco, que yo no soy Kuigo Dasein. Pero que lo comprendía, que ese tipo de malentendidos me ocurrían todo el tiempo. Que lamentaba lo de su libro, pero no que podía hacer nada por reparar el daño, pues Kuigo Dasein había transpasado la dimensión mundana de lo humano y difícilmente se le veía en su mood: "persona". Mi respuesta lo sacó de su estado de decepción, y ante mi reciente y suscitada sorpresa, lo ví también a él estrupefacto ante lo que le acababa de decir.
Insistí en las disculpas y me despedí, un tanto apenado pero también molesto, pues no era la primera vez que me ocurría una cosa de éstas.
El puro recuerdo de este caso, en esta semana, me obligó a transcribir una serie de entrevistas que hice a Kuigo Dasein hace algunas primaveras, cuando yo era aún su joven padawan todavía en iniciacion en lo que al neonihilismo respecta. Publico aquí esta entrevista a riesgo de revelar algunas cosas de más y que, probablemente, pondrían en disgusto a Kuigo Dasein si es que eso acaso es posible. Aunque bueno, hablar de él como si fuera cualquier persona ya es de por sí algo raro para mí. De todos modos publico aquí la transcripción de la primer entrevista(que no la primera publicada, pues, si recuerdan bien, ya he publicado con anterioridad lo que Kuigo Dasein opina respecto a algunas cosas de cine, aunque esa entrevista no la hice yo, Cf: Kuigo das Film.
Reitero que publico las entrevistas con la esperanza que este tipo de malentendidos paren y después de esto pueda encontrarme con algún admirador de mi trabajo y no del de esa singular entidad llamada vulgarmente Kuigo Dasein. He aquí la entrevista, directa de un artefacto pandimensional que registró cada pensamiento:


Cuitláhuac [C]: Me encuentro aquí, en un páramo atómico, -perdido y de evocaciones rulfianas-, acompañado por mi maestro, el singular personaje conocido popularmente como Kuigo Dasein. A quien en la presente entrevista honraré con preguntas que espero estén a la altura de su saber. Con este ejercicio, explicado previamente a su ejecución a mi maestro, pretendo dejar huella de los mundos y realidades traslapadas que últimamente vienen a mí, producto de la experiencia de aprendiz del neonihilismo. Hago esta breve introducción para futuras revisiones de la entrevista, pues me apena confirmar que mi tiempo de entrenamiento está a punto de concluir y que, además, ya no contaremos más con Kuigo Dasein en Amerika, dado que su tiempo en este espacio está a punto de concluir, al menos en el modo en que lo ha hecho hasta hoy. Así, pues, disperso como me encuentro siempre que platico con él, me sirvo de esta mnemotecnia, ya que temo no poder recordar con claridad y distinción lo que aquí pueda tratar. ¿Podemos empezar, maestro Kuigo?

Kuigo Dasein[Kd]: Podemos empezar, mi joven padawan.

[c]: En primer lugar, maestro Kuigo, puede decirnos quién es usted.

[Kd]: Claro que puedo hacerlo, joven padawan, ¿por quién me toma usted?, quizá erró su pregunta y debió preguntar si quiero hacerlo, si acaso quiero decir quien soy yo. Como sé que pretenderá corregir su equivocación, me adelanto, y le digo que sí, que sí quiero decir quien soy yo, así pues, escuche: yo soy el que era, era el que seré y seré el que soy, así entonces: soy el que es, pues, ese que es, ese soy yo.

[c]: Maestro, eso que nos dice es claro para mí, pues si no me equivoco nos está hablando de la transitoriedad y sincronía temporal de la totalidad del Ser. No obstante, quizá eso no sea lo suficientemente claro para quien esto escuche en el futuro.

[Kd]: Me temo, mi muy querido C, que ese asunto no es suficiente para justificar el cambio de mi respuesta. De modo que mantengo lo que dije y no solo eso, pues también me gustaría que usted me aclare que es eso de transitoriedad y sincronía del Ser. Me temo que no entiendo qué tiene que ver eso con lo que soy yo.


[c]: Discúlpeme usted, honorable maestro, pero me parecia que usted refería a que usted es una fisura en la diacronía de la temporalidad, de modo que es usted una sincronía temporaria- no temporal- que aparece sólo en un modo sincrónico y que anula la historicidad de los entes retrayendo lo divino a este mundo profano. Usted, me parece, es el que era, fue el que será, y es el que está siendo.

[Kd]: Mi muy estimado C, me ofende usted hondamente, me acaba usted de describir exactamente como si yo fuera una obra de arte, una vil y vulgar obra de arte, peor aún, una previa a la época de la reproductibilidad técnica. No sé que crea usted que sabe de mí, pero déjeme decirle que, eso que usted dice que soy siendo, eso es justo lo que jamás soy, ni cuando era ni cuado seré, jamás seré siendo eso que usted ha dicho que soy o fui. ¿Le molesta si cambiamos de tema, sabe usted, soy yo un tema difícil, sin ofender mi querido niño, usted sabe cuanto lo aprecio, pero creo que usted no está aún a la altura suficiente para comprenderme a cabalidad, de modo que preferiría hablar de otra cosa.

[c]: Disculpe mi atrevimiento maestro Kuigo, debí suponer que usted escapaba a la comprensión que mi ser puede alcanzar.

[Kd]: Efectivamente, debiste suponer eso y aún más, debiste saber que no sólo soy incapaz de ser comprendido por tí, sino que soy incapaz de ser comprendido por el lenguaje mismo. No soy pues lenguaje, para decirlo gadamerianamente, si el ser que puede ser comprendido es lenguaje, ni soy ni soy lenguaje, pero en fin, qué iba a saber ese ñoño de Gadamer del ser o del lenguaje.

[c]: Ha tocado usted un punto de mi interés, maestro, como sabrá, en algunos años estudiaré mundanamente filosofía, y antes que eso pase me gustaría atrapar ideas que ya allá, de vuelta en la temporalidad histórica me puedan servir para comprender algo de eso que tanto estará de moda, así que le pregunto: ¿Qué piensa usted de Gadamer y la hermenéutica filosófica, es verdad que todo es perspectiva, que no hay hechos sino sólo interpretaciones, y que si esto mismo no es sino también otra interpretación, tanto mejor?

[Kd]: Lo que es de tu interés no es de mi interés. Me disculpo por haber citado a Gargamel el hermeneutóntico. Ese ser, Heidegger y Nietzsche sabían poco del ser. Sobre todo Heidegger, pero en eso que mencionas quizá no erraban, pues efectivamente, el ser no es sino que la perspectiva acontece siendo siempre ese mismo su siendo; no hay ser sino perspectiva de ser. Sabes, en alguna ocasión Nietzsche trapasó la frontera espacio-temporal de Tubinga- cuando daba clases ahí- y logró transmutarse en un pasador inserto en los caireles de mi querida Doña Chonita, con lo cual, pudo aprender del perspectivismo estético de Doña Chonita y sus habilidades panperspectivisticas y panestéticas. Los neonihilistas suponemos que cuando se encontró de regreso a su querida Deutschland, Nietzsche conservó algunos recuerdos de lo observado en la estética unisex de Doña Chonita, de ahí su plagio de "ontología estética" basado en el perspectivismo especulativo, pues las muchas dimensiones abiertas por los espejos de los tocadores de Doña Chonita le dieron a Nietzsche la nocion de perspectivismo y ausencia de hechos. Claro que sus plagios están mal acomodados. Recuerdo que Doña Chonita solía decir: "No hay fenómenos morados, sino interpretaciones moradas de los fenómenos", a lo que Nietzsche, ciego y sordo como era, tradujo como un burdo: "No hay fenómenos morales, sino interpretaciones morales de los fenómenos".
Nada tan lejano y tan cercano a Doña Chonita. Ella tan inmoral y tan morada siempre, esas sombras púrpuras en sus ojos todavía me asaltan en los registros psíquicos de lo real. Pero oh perdón, creo que me exedí con mi respuesta, dime, ¿te he contestado lo que me preguntabas?

[c]: No, no, digo, sí mi querido amo, sí me ha contestado, eso sólo que ya sabe usted cómo me emociono cuando lo oigo hablar de Doña Chonita. Además, con lo que ha dicho me ha quedado todo más claro. Aunque usted sabe, occidental como soy, me cuesta mucho trabajo imaginarme a Nietzsche espiando la estética o la garnachería de Doña Chonita a través de portales místico-mágico-musicales.

[Kd]: Cuantas veces te he dicho, niño ingénuo, que no eres occidental, que Occidente no existe, pues. Pero bien, pronto podrás comprobar la confabulación histórica que te ha sometido y podrás tú también arrastrarte por voluntades aisladas y continuas de acuerdo con la voluntad desvolucionada. Y una vez que te liberes de todo esto, quizá entonces podamos trasmutarnos en espíritu en ese tú que somos todos, en ese yo que somos todos, y en ese todos que somos tú y yo. Respecto a lo otro. Si, me temo que el bigotón ese del que coleccionas libros inservibles espiaba a Doña Chonita en su estética en Neza y su garnachería en Tacubaya...

[mostración terrena, no-pandimensional, de KuigoDasein]

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continuará en Kuigo Dasein [entrevista uno, parte dos]

brillo box [o los espectros del arte]

Warhol fue el gran domador de espectros en el siglo XX, al menos en la segunda mitad, difícilmente se podría pensar en otro personaje que logre alcanzar lo que Warhol consiguió con "brillo box": enterrar definitivamente esas amenazantes quimeras de Dios en su aparición fenoménica, material y sensible. No fue el hecho de ser "brillo box" un ready made lo que mostró el lado putrefacto del arte occidental. No. Y eso es claro a todas luces si recordamos que "brillo box" apareció mucho tiempo después que "fountain" de Duchamp, casi medio siglo después. Aunque aquí vale la pena hacerle algo de justicia a la puesta en escena de Duchamp, porque sí, quizá fue él el primero en hacer evidente que el arte estaba muerto, quizá fue él el primero que señaló lo absurdo de ciertos formalismos y la pobreza de espíritu de todos esos miedos y apegos a la institución categórica que Occidente ha denominado "arte", en sus diversas modalidades: historia, filosofía, escuelas, museos, estéticas, artistas, obras de arte, en fin, todas esas formas discursivas -siempre tan necrófilas- de afirmar que Dios sigue vivo en el arte, que al menos ahí no ha muerto y que la secularización vivida en la modernidad decantó en una crisis que dejó al arte como el único espacio retenido por lo divino en este mundo profano. Pero esta esperanza es justo con la que acabó Warhol: pensar que Dios aún habita este mundo, esta tierra condenada a la vacuidad cósmica.
Insisto. Sí. Quizá fue Duchamp quien se dio cuenta antes que nadie que todos aquellos grandes valores que habían sostenido la tradición cultural de Occidente en torno a la belleza de lo Absoluto -y el arte no ha sido otra cosa sino Belleza de lo Absoluto-, estaban carcomidos desde sus adentros hacía ya mucho tiempo y no lo habíamos querido ver, que no habíamos querido ver también en el arte la sangre de Dios. Pero eso sí, no fue él el primero en cantar sobre este cadáver. Eso lo pudo hacer Warhol como nunca lo hizo a bien Duchamp, Warhol que con "brillo box" terminó de manera definitiva con toda esperanza por ver al arte de nuevo entre nosotros, caminando vivo y pleno, dotando de sentido el proyecto humanizante del mundo.
"Brillo box" es un requiem que canta el arte para sí mismo. Un último canto de Dios para sí mismo, un canto que versa sobre su propia muerte. Un canto fantasmal, levantado ya después que Él mismo ha desaparecido.
Es por ello que "brillo box" inaugura el momento en que el arte desfila vacuo y llano, desprovisto de toda significación redentora.
Toda la discusión que se ha generado en torno a "brillo box" parece justificada -no por el "mérito" de la obra o por la "genialidad" de Warhol claro está- sino como evidencia de la angustia total que queda tras la caida del sostén del mundo, el acontecimiento "brillo box" -acontecimiento porque no puede ser arte a cabalidad, no hay ya más arte, el arte no es más- es un acto reflexivo de la historia de Occidente donde ésta se hace saber a sí misma, a través de un ready made, que ni siquiera el arte puede mantener en estado suspendido al espectro de Dios. Es la última aparición de un dejah-vu de aires celestes que había marcado la historia occidental. "Brillo box" es, pues, un manifiesto; las nuevas tablas de la ley del universo despojado de auténtica realidad; palabras brillantes que denuncian que el arte ya era sólo discurso, y no sólo un mero discurso, sino un discurso absolutamente vacío, tan vacío como la caja de detergente misma, igual que el lugar que dejó Dios muerto en Occidente.
Porque eso es el decir de "brillo box": Dios es la nada que soy yo también, Él que lo es todo es tan vacuo como lo soy yo, yo que soy arte post- deux- mortem, si yo en tanto arte soy representación(Darstellung, Vorstellung, Denken) de Él, de Dios mismo, Él y yo somos esto: un brillo abismático; un brillo en la nada que no funda ningún espacio ni ningún tiempo, ningún orden cósmico.
Después de "brillo box", el arte -en tanto que máscara de lo divino desaparecido- sigue mostrándose en su forma más ominosa e insoportable: el arte aparece ya siempre como vacío, como un espectro, como una presencia de una ausencia, algo que está ahí, pero que también se ha ido para siempre, para ya nunca estar del todo nuevamente. Y, a pesar de ello, "brillo box" no es un puro nihilismo absurdo como lo fue el reino de Dios: este cúbico requiem, tocado eternamente desde su aparición en el mercado, nunca deja de ser un dulce y colorido brillo sobre el abismo. Amén, pues, por este plástico canto..

réplica a zambrano, sobre "nietzsche o la soledad enamorada"

he leído este texto ya varias veces, y siempre, al final del día, no le creo nada a zambrano, es demasiado injusta con nietzsche, tras sus palabras se deja ver el cariño hondo que siente por él y aún más por su pensamiento, pero sigue siendo injusta, hace de nietzsche un borrego espantado en las praderas, perdido del rebaño y asustado por esta misma pérdida, y esto, esta melancolía y soledad con que caracteriza a nietzsche, al final del día no hacen sino caricaturizarle, no tanto como lo hicieron los nazis o los cristianos, en eso concuerdo, pero también lo vuelve ridículo, lo hace humano, demasiado humano, quizá más de lo que nietzsche hubiera querido, aunque tal vez, y eso es muy probable, el tono humanista de zambrano le viene de su condición entrañadamente cristiana, misma que siempre le mantuvo enfrentada con ese anticristo del que tanto tomo prestado, además, resuena en la malagueña una voz joven en este su texto, muy distinta a la de sus obras de madurez y aún más alejada de la zambrano hermética de los últimos días, donde ya es más aventurada, también más esperanzada en el porvenir del hombre, sí, pero ya también más próxima a esa religiosidad salvaje de nietzsche, esa que no había visto todavía en este texto y que quizá no reconoció bien sino hasta la escritura de las primeras páginas que le dedicó en el hombre y lo divino, donde por momentos alcanza a darse cuenta que, cuando más sólo estuvo nietzsche, fue cuando más apegado a lo humano estuvo, y que esa soledad, esa profunda soledad a la que refiere en este texto, no tiene lugar en el pensamiento de un místico de la Nada de la talla de nietzsche, no hay soledad ahí donde no se le puede hacer discontinuo de la totalidad vacua, pues, -a nietzsche-, no se le es capaz de dividirlo o mantenerlo dividido del Todo, de ese todo desprovisto de ser que nietzsche vagamente intuyó desde jóven, y que no pudo identificar en su formación cristiana, porque ya para esos entonces, el cristianismo no daba ya lo suficiente de suyo como para atar una religiosidad tan inmensa como la de él, una que ni los griegos con su esplendoroso derroche de vida pudieron satisfacer, así, zambrano no da cuenta de este nietzsche siempre en unión con todo, ese nietzsche abierto y tirante a lo absoluto de la Continuidad, zambrano no alcanza a ver aún aquí a ese nietzsche que pasó revista a lo humano y lo divino de la historia, y al que no le bastó ni lo uno ni lo otro, pues su piedad, su extraña piedad daba para mucho más, quizá para tanto, para algo tan inmenso que nietzsche tampoco alcanzó a experienciar en vida, pero solo no estuvo, en eso sí estoy en desacuerdo, quizá lo que sí se puede ver aquí, es ese profundo amor de zambrano por lo pequeño, esa perspectiva nietzscheana que no termina de afirmarse en la obra del alemán, y en ella sí cabe pronunciar ese afán de hacer de este mundo un mundo humano, quizá, sólo quizá, demasiado humano

perradeces politiqueras

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+hagamos realidad el sueño derridiano, exapropiemonos de las teletecnologías y hagamos del espacio de lo público un mejor lugar.

k5 015 - k5 024

Godess of Love.

La pasión según Courtney Love es la pasión de Amerika. De Oxidente. Cobain crucificado en dos jeringas atravesadas. Prístino Acto. Cobain en los brazos de esta magnolia de titanio. Último acto. Imagenes de la conciliación entre lo finito y lo infinito. La "religión revelada" -en términos hegelianos- para anunciar la deificación de los hombres profanos acontece en los brazos de esta mujer. Dios muere - nuevamente en términos hegelianos a la vez que nietzscheanos- con Cobain en el monte de los olivos.

Trágico destino humano venido a gloria nihilista. Y el cielo se abre. La pantalla celeste que cubre al mundo se eclipsa en zappings perpetuos sólo aislados por canales de estática gris. Y Cobain se eleva por los aires, rumbo al paraiso, y el vacío llega al mundo, desde las venas arponeadas de la Tierra. Momento cumbre en una vertiente de este relato metahistórico -fuera de la historia. Dios murió y la historia con él. Pero quedo Amerika. Nada más. Amerika y la Nada. Y Kurt Cobain en los brazos de Courtney Love. De modo que podemos señalar a esta nueva María Magdalena y arrojarle piedras diamantinas- menos no merece esta divina puta ejemplar de raigambre bíblica. Neonbíblica. Ella sí es un ejemplo moral a seguir. ¿Porqué? Por su sí a la vida. Tan dificil de ver en otras estrellas firmamenteadas en las pantallas del cielo de cristal líquido.

Porque efectivamente:


... Courtney es amor...

[todo ella es partes de muñeca]

Ella es ojos de muñeca, piel de muñeca. Muñeca de trapo. Muñequita sintética. Muñequita dietética. Muñequita grunchipop. Lolita lolipop. Lolita lolilove. Courtney Lolipop. Courtney Lolilove. Brujita Bobalove.



No estoy haciendo historia de la neoncultura. Estoy haciendo neonteología. Ontología neonihilista. Nueva ontoteología claro está. Y me sirvo de esta virginal damicerda para hablar con la voz del presente.


Así que suelto un "om" en franka reverencia hacia la Diosa grungie par excellence. Bendita tú que pusiste el tacón sobre la frente de un Dios Padre que se negaba morir sólo. Bendita tú que rompiste una guitarra para clavarle después las cuerdas en la garganta al Muerto ODios.o. Un "om" para tí que habitas la nada. Un "om" para tí que eres amor vacío. Amor al vacío inyectado en las venas. Amor vacío y venereo. A tí y a tu paraiso Malibú.




Porque tú eres miss world. Eres miss mundo. Miss telemundo. Mundo telemissivo. Eres la chica a la que le miento y le miento y le miento. Eres la chica a la que miro desde el ojo del cielo vacío. Eres la Chica del mundo. Te doy pastillas en tributo al culto que instauraste. Remedo de Demeter. Remedo de Cibeles. Pero aún más, aún más, aún más miss world, aún más, remedo de Perséfone. Tú que en descenso órfico atravesaste el infierno para perder a tu Santo Amado. Y claro que el mito cambia. Tú, amada Amante Courtney Amor, esposa de Kurt Hades Cobain, el dueño del hoyo existencial y de lo surreal. Porque tú eres Madonna. Virgen Santa. Conciliación de María y Magdalena. Tú que pariste la Nada. Tú que pariste Hole. Agujereada. Holeada. Tu halo es un hoyo negro que atrae sin escape y colapsa todo. Bruja cósmica, cósmica no del orden del universo sino del vacío universal.





Y rezo mi "om":

Santa Courtney.
Asesina de Dios.
Bendita eres entre todas las marujas.
Y bendito sea el fruto de tu vientre: Hole.

escenarios neon-ihilistas

la experiencia occidental de la nada no es el no-ser del nirvana budistoide.
acá los espectros de la identidad no son esas presencias de lo ausente que en oriente determinan los modos de no-ser.
acá la anulación del yo ocurre en términos más dramáticos.
siempre como una representación del eterno guión ya en escena.
un no-yo a modo de pura ficción encarnada.
que se cree el diálogo que dice sólo en el momento en que lo enuncia.
con una afirmación del personaje que se sabe sin actor que lo represente.
pero que está ahí.
moviéndose en el escenario bajo la luz neón que proyecta el sinsentido de la obra.
no ser es ser personaje puro.
puro personaje.

locura versus voluntad de dominio

Muerte del arte

El arte pierde su dimensión unificante totalizadora, ya no expresa la unidad total sino la dispersión. Deja de ser el gran mediador. El unificante totalizador ya no es posible desde el arte como lo fue con los griegos o con los egipcios. En la modernidad el unificante totalizador es la filosofía. EL arte romántico da paso a la religión revelada, esta a su vez posibilita que la filosofía sea la manifestación del espíritu en la que éste se sabe a sí mismo. La muerte del arte implica que el arte ya no media nada. Está inmerso en sí mismo, es pura autoreferencia. El arte ya no es capaz de hacer al espíritu consciente de sus objetivos últimos. Así, el tiempo del arte ha terminado, la filosofía ha de permitir la total supremacía del espíritu sobre la naturaleza en un dominio soberano absoluto. Por ello la filosofía tiende a una universalidad afianzada en un cosmopolitismo intelectual, que ha de lograr que los individuos se fundan en un solo sujeto que ha de llevar a cabo la victoria del espíritu.

La exposición de Juanes de la estética de Hegel culmina con este punto. A partir de aquí su ponencia se desplaza a una crítica que hace énfasis en la pregunta por el acta de defunción que diagnostica la condición histórica de la modernidad occidental: ¿está realmente muerto el arte, o más bien es la filosofía quien muere? Para Juanes, la filosofía puede considerarse como muerta en la medida en que ha sido relegada a ámbitos meramente académicos y academicicstas. Por otro lado, la filosofía, ha dejado de tener repercusión en el mundo, y tal como lo que señala Hegel respecto al arte muerto, se ha convertido en pura autoreferencia. La filosofía que piensa la filosofía. He ahí la paradoja.

Desde esta perspectiva se hace evidente que la conferencia dictada por Juanes no sólo es un mero desarrollo de los conceptos fundamentales del pensamiento estético de Hegel, sino también una toma de postura, una clara confrontación con la filosofía hegeliana, aquella que al parecer atenta contra la vida del arte.

Entendido así, la oposición no sólo es de Juanes con Hegel, sino más bien de toda la otra modernidad con la filosofía hegemónica de la modernidad occidental, esa que declaró muerto al arte en pro de la absoluta y pura luz de la razón filosófica: la filosofía de la ilustración, encarnada magistralmente en la filosofía hegeliana.

Enfrentamiento de la filosofía de la más elevada razón ante la sabiduría poética – esa otra modernidad, aquella que aboga por la “auténtica verdad” del arte en tanto verdad viva pero limitada, como toda vida, verdad contingente, en fin, verdad finita.

En resumidas cuentas -quizá se atrevería a decir Juanes-: Confrontación pues de la filosofía con el arte. Hegel frente a Hölderlin, o mejor aún -de manera aún más clara todavía: Hölderlin frente a Hegel; Goya frente a Hegel; Nerval frente a Hegel; Budelaire frente a Hegel; Kierkegaard frente a Hegel; Rimbaud frente a Hegel; Verlane frente a Hegel; Lispector frente a Hegel; Picasso frente a Hegel; Proust frente a Hegel; Burroughs frente a Hegel; Warhol frente a Hegel; Dostoyevsky frente a Hegel; Rulfo frente a Hegel; Kafka frente a Hegel; Celan frente a Hegel; Chopin frente a Hegel; Mallarmé frente a Hegel; Cézanne frente a Hegel; Pollock frente a Hegel; Genet frente a Hegel; Miró frente a Hegel; Ginsberg frente a Hegel; Woolf frente a Hegel; Van Gogh frente a Hegel; Nietzsche frente a Hegel.

Concediéndole todos la razón absoluta a Hegel. Afirmando, en parte con él, que el arte no puede ser ya el gran mediador, pero también negando, contra él, la posibilidad de que la filosofía ilustrada sea ese gran mediador entre lo finito y lo infinito. El arte denuncia la imposibilidad de autoconciencia histórica en términos absolutos y absolutistas. El fracaso de esta filosofía redentora de la historia total, al menos hasta la fecha, es evidente, todo el siglo XX es la refutación de los sueños del proyecto ilustrado. Juanes afirma su postura -no en la conferencia, pero tal como en ella- en una de sus obras cumbres, Hölderlin y la sabiduría poética, donde nos dice:

“…el arte de los nuevos tiempos no aspira, como antaño, a reconstruir totalidades deshechas o armonías rotas. Hablamos de un arte de soledades y de fracturas forjado por artistas que enloquecen, se suicidan o, en el mejor de los casos, logran sobrevivir penosamente entre la indigencia intelectual y artística del mundo oficial. […] Arte trágico, feo, siniestro, sublime, lo que se quiera menos bello-totalizador. […] Lo feo o lo siniestro… no es lo no-bello. Pues el arte disonante es efectivamente otro: debe ser medido desde sí mismo, en su devenir provocador, en su diferencia. Perspectiva desde la que resulta difícil aceptar la identificación del arte con “la apariencia sensible de la idea” (la autoconciencia pensada como para-sí libre y totalizador). Pero dadas las premisas Ideal-totalizadoras del maestro Hegel (“El arte es Espíritu absoluto, y sus configuraciones tienen que tener la forma del arte”), la lechuza de Minerva resulta demasiado cauta para correr el riesgo de adentrarse afirmativamente en la noche del arte deforme, imperfecto, irracional, extremo.”[1]

Jorge Juanes toma partido por el arte. Este tiempo delirante no parece ser el tiempo de la filosofía como razón absoluta. Por el contrario, parece ser más bien el tiempo de ese arte disidente, enfermo, absurdo, marginal, perverso, obsceno, cotidiano, profano, etc.

En conclusión. Tardomodernidad Occidental: tiempo del arte y no tiempo de la filosofía. Locura versus voluntad de dominio.

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[1] J. Juanes, Hölderlin y la sabiduría poética. Editorial Itaca, México DF, 2003, p. 142.

[Fragmento de un trabájo académico de Cuitláhuac Moreno en torno a la conferencia de Jorge Juanes sobre la estética hegeliana].

oh well, whatever, nevermind

siempre he renegado algo de mi pasado auditivo, en uno u otro momento, ya sea por una u otra razón siempre hay proyectos que escucho y me apena posarlos

nirvana ha sido uno desos

antes entendía bien porqué, hoy no estoy tan seguro, o más bien hoy no me apena nada deso

cuando era pubertoide me daba cosa hablar demasiado bien dellos

nirvana era aún para finales y principios de los 2000les una banda de tirada pubertoide y de rancia calidad, todavía en auge entre las fiestas aborrescentes por la sobreexposición emtiviera [-relativa a mtv-]

además en esos entonces nadie que se dedicara al jotirockletrismo escuchaba a nirvana con orgullo, para posar estaban los pumkins, björk o portishead entre otros varios,

además

después de todo, la vanguardia rockella era radiohead [y aún hay quien jura que lo siguen

siendo]

pero nadie posaba nirvana nadie

ahora en cambio, cada día

estoy más seguro que las nirvanondas son más complejas de lo que parecen

dado que mis intereses de acercamiento al jotiletrirock no se basan sólo en la musicalización neta y pura

he de admitir que creo que nirvana todavía tiene mucho por decir, aunque los instrumentistas que se juran rockellos insistan en que no hay un disrcurso interesante en las formas plásticas del grito cobeinoide

aunque todos juren que ya es poco vigente el proyecto
aunque ya exista arcade fire y no sé cuantas bandas indie de avanzada más

reorientando al pobre rock perdido en la nada

insito

hace falta meter el dedo en la llaga de lo que nirvana venía anunciando desde sus inicios y con mayor claridad en sus finales
habrá que estudiarlos mejor luego, mejor luego y luego... luego mejor

porque en nirvana se decían muchas cosas que han sido opacadas por el manejo que el massmedia ha hecho de la banda de cobain, novosellic y grohl

ya fuera la prensa emtiviera o la spiniera [cuando spin aún era magazine y no fanzine]

momentáneamente apesto a espíritu adolescente,

creo que es la época

pero esa canción esconde muchas cosas

por el momento sólo la pongo en original:


y dos buenas verisionadas

la de la amos:

y la de esa bruja hereje ya a lo lejos del punk que la vió crearse,
una de mis madres,

patti smith y su nirvaneada:

with the lights out its less dangerous
here we are now
entertain us
i feel stupid and contagious
here we are now
entertain us

[con estos atisbos basta orita, pero esto no ha acabado aún cobain]

los blogs biotrágicos I

Los blogs biográficos siempre me han parecido un recurso fácil para obtener atención,
lo cual no es cosa extraña en este mundo atiborrado de información despersonalizada y tan falta de verdadera distintividad.
Pero muy en el fondo creo que es más que eso,
muchas veces son atractivos porque es una forma peculiar de comunicación,
al parecer y sobre todo con uno mismo,
comunicación intimista en tanto lector,
y ya ni siquiera con aquel a quien se lee,
como cuando lees novelas narradas en primera persona,
es más bien como leerse en pensamientos ajenos,
pero leerse a uno mismo a fin de cuentas.
A veces creo que escribir sobre lo que le ocurre a uno de manera tan detallada y publicarlo ante gente que no sabe gran cosa de la propia vida es algo para gente un tanto sola y desesperada por hacerse escuchar.
Pero luego más bien pienso que aquí en la blogosfera se escribe más para uno que para los demás,
sin importar si se es o no leído.
Como si se diera por supuesto que escribir en un espacio público implica presuponer la inevitable incomprensión y una barrera infranqueable por parte de quién va a leer.
Hablar ante desconocidos es casi como hablar con una bocina encendida a volumen alto.
Por eso no creo que se escriba tanto por hacerse oir.
Y más bien sí para estructurar un archivo o una memoria de lo que a uno le pasa,
con las letras y palabras frescas,
como si los blogs biotrágicos fueran refrigeradores que congelan los sentimientos y los conservan ensangrentados y con el plástico pegado,
sentimientos envueltos en plástico con escarcha y todo pero siempre frescos.
Y quizá por ello siempre son una tentación,
y por otro lado,
casi toda escritura suele dejar huella de quien la anota,
aunque aparentemente no hable de quien lo hace,
aunque según se hable de otra gente y otras cosas...
...en algún sentido todo blog es biotrágico.
[y creo que también este lo es...lo quiera o no]