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lunes, 28 de enero de 2013

Rev⊗lución


Desde mi regreso de las tierras del socialismo, no dejo de ver revoluciones por todos lados (revoluciones en velocidades muy distintas a las que vi allá, aclaro): algunas sometidas a códigos castrados y caducos; algunas volátiles y hermosamente peligrosas; tras mutantes y marcadas por la emergencia de tiempos sombrís; y las mejores -esta va para un guapo culichi en concreto- devastadoras y colosales en el ámbito más importante: los afects. 

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"El arte y la ciencia tienen una potencialidad revolucionaria, y no otra cosa... esta potencialidad aparece tanto más cuando uno menos se pregunta por lo que quieren decir, desde el punto de vista de los significados o de un significado forzosamente reservado a los especialistas" (...) "los códigos y sus significantes constituyen conjuntos estéticos, caracterizados por finalidades, escuelas y épocas, los relacionan con los conjuntos sociales más vastos que allí hallan una aplicación y por todos lados esclavizan al arte a una gran máquina de soberanía castradora."


Gilles Deleuze y Félix Guattari - El Anti-Edipo. Capitalismo y esquizofrenia I

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El EZLN: de esos acontecimientos que dan qué pensar y que -en muchos modos- dislocan los ejes aleatorios de mi desencantado corazón posmoderno. 



El comunicado en La Jornada es, sin lugar a dudas, una denuncia/demanda política; en otro contexto haría énfasis en su hechura y evocaciones literarias, hoy simplemente me conformo con traerlo al pensamiento y, con suerte, como medio para reparar de nuevo en que hay revoluciones pendientes que no tienen nada que ver con la versión autorizada de ese mito hoy inservible sobre el que se ha erguido el Estado Mexicano y que, como por efecto de fuerzas misteriosas, tantos creyentes de la Revolución invocan en una segunda venida de Zapata u otros mesías afines.

Más allá de que no creo que sea necesaria una Segunda Venida (Tercera, dirán, los creyentes de la Independencia), la tan esperada Revolución del 2010, que -como es notorio- no vino, ni tenía por qué venir (1810/1910 son lecturas arbitrarias de acontecimientos sumados en una interpretación parcial y torpe), lo que sí creo es que hay más trincheras de las que parecen existir y más de las que se nos ofrecen en los sitios que tantas personas procuran mantener como lugar privilegiado para dar trabajo a nuestras buenas conciencias y nuestras buenas acciones.

Si algo me ha gustado/con-movido de este comunicado es esa invitación a la resistencia (a pesar del tono trágico). ¿Y qué es lo que podemos tomar como tarea para pensar? Mi sugerencia -la retomo particularmente de María Zambrano-, la Historia: toda historia oficial no puede existir sin esa estructura trágica y sacrificial en la que las personas se entregan a fines trascendentes para salvar al pueblo (incluso al pueblo por venir), y en medio de ese proceso tiene que ser suprimida su vida en aras de un bien mayor, colectivo, que vendrá a justificar todo el horror padecido. Ese es el infierno historico que han señalado tantos pensadores, y del que sigue habiendo hordas enteras de víctimas. Joyce apuntaba que la Historia era la pesadilla de la que era necesario despertar, pero, ¿cómo despertar de la pesadilla histórica? Con revoluciones. Una revolución no es necesariamente una suma de acontecimientos de alcances épicos, una re-fundación de pueblos. Revolución es resistencia, negarse a aceptar el metarelato histórico como el único posible para habitar. Crear es resistir, generar condiciones para que las cosas aparezcan de otro modo: eso es también pensar. Pensar es resistir al presente cuando se presenta como una única imagen del mundo, pensar es darse el valor de no tomar como hechos certeros los discursos imperantes que someten la realidad a una interpretación ya siempre castrada e infertil.

Y aunque no dejo de lado que la filosofía académica tiene aquí el privilegio de la formación y el uso del aparato crítico, sería ingénuo suponer que sólo hay pensamiento en los libros de filosofía: el pensamiento es algo tan volatil e intempestivo que no tiene un sitio "natural", puede acontecer en cualquier lugar: el arte, la política, la ciencia, etc; incluso, por raro que suene, puede acontecer en cualquier ser humano. Porque pensar es más que tener un flujo de sonidos articulados en la conciencia, pensar no es que haya palabras en nuestra cabeza, pensar es producir mundo.

Ayer reparaba en una plática que tuve hace un par de años con mi profesora gurú, y donde yo me quejaba de Heidegger por servirse tanto del trabajo de otros filósofos siendo a su vez tan poco justo con ellos, hoy tengo que ser justo con Heidegger; ella me decía -y ahora no puedo negarlo- que Heidegger era piedra de toque de la filosofía en nuestros días porque había re-descubierto no sólo la necesidad de volver sobre la ontología sino también por hacer énfasis en las potencias creadoras/poéticas del pensamiento en estos tiempos tan dados a la cerrazón de comprensiones del mundo.

Si bien es cierto que no son pocos los que fácilmente critican a Heidegger por sus deslindes de la política, habría que decirles a todos ellos que no hay nada más revolucionario que el verdadero pensar, y eso es lo que la realidad reclama tanto en estos días. No se trata de dejar de comprar en Wal-Mart, se trata de dar cabida a otros mundos, dejar ser a lo otro -han dicho tantos-.
Contra Marx hay que decir que pensamiento es acción, pensar, más que el filosofar (que es simplemente otra cosa), es desocultar las tantas otras realidades por darse, y si en este regalo de ideas no pueden ver sino ideología, la culpa no es de Heidegger, sino del ímpetu de someterse a mitos y relatos que no tienen otro motivo que la castración y el dominio. Creo que en cierto modo, lo que pide aquí el EZLN es más o menos lo mismo que hicieron Kant, Nietzsche, Heidegger, Foucault, Deleuze y muchos otros filósofos -cada cual a su modo-: una invitación a revolucionar la realidad, o lo que es lo mismo, una invitación al pensamiento. Y esta invitación tiene como motivo algo más que el pensar, tiene toda la intención de hacer desaparecer el actual presente. La revolución es intempestividad: pensar desde el pasado, contra el presente, para el futuro.

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Tesis XV


La conciencia de hacer saltar el continuum de la historia es propia de las clases revolucionarias en el instante de su acción. La Gran Revolución introdujo un nuevo calendario. El día con el que comienza un calendario actúa como un acelerador histórico. Y es en el fondo el mismo día que vuelve siempre en la figura de los días festivos, que son días de rememoración. Los calendarios miden el tiempo, pero no como relojes. Son monumentos de una conciencia histórica, de la cual en Europa, desde hace cien años, parece haberse perdido todo rastro. Todavía durante la Revolución de Julio se registró un episodio que mostraba a esa conciencia saliendo por sus fueros. Cuando cayó la noche del primer día de combate ocurrió que en muchos lugares de París, independientemente y al mismo tiempo, hubo disparos contra los relojes de las torres. Un testigo ocular, cuyo acierto resultó tal vez de la rima, escribió entonces:


Qui le croirait! On dit qu’irrités contre l'heure
De nouveaux Josués, au pied de chaque tour, 
Tiraient sur les cadrans pour arrêter le jour.*
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*¡Quién lo creería! Se dice que, irritados contra la hora
Nuevos 
Josués, al pie de cada torre,
Disparaban sobre los cuadrantes para detener el tiempo.

Walter Benjamin - Sobre el concepto de historia



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Las revoluciones hacen visible la ruptura del continuum lo simbolizan con el acto de comenzar un nuevo recuento de los años

Cromwell

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Devenir revolucionario es mucho más importante que el futuro de la revolución

Los franceses son demasiado humanos, demasiado históricos, están demasiado preocupados por el futuro y el pasado. No hacen más que pararse a recapitular. No saben devenir, piensan en términos de pasado y de futuro históricos. Incluso tratándose de la revolución, más que en un devenir-revolucionario piensan en un «futuro de la revolución». No saben trazar líneas, seguir un canal. No saben perforar, limar la pared. Les gustan demasiado las raíces, los árboles, el catastro, los puntos de arborescencia, las propiedades. Véase si no el estructuralismo: un sistema de puntos y de posiciones que, en lugar de proceder por crecimientos y estallidos, actúa por grandes cortes llamados significantes, y que obstruye las líneas de fuga en lugar de continuarlas, de trazarlas, de prolongarlas en el campo social.

Gilles Deleuze (et Claire Parnet) - Diálogos

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Deleuze le hace un guiño a Nietzsche, quien ha escrito una obra con el título Humano, demasiado humanopara hacer referencia a la concepción del hombre que resulta de la modernidad europea ilustrada. La empresa del Renacimiento y de la Conquista de América, que se desplegó bajo la consigna “plus ultra” (más allá) y que rompió los límites de la Europa feudal, pareció asentarse sobre la base segura de la razón con el Iluminismo del siglo XVIII. Este es el modelo “demasiado humano” y “demasiado histórico” al que Deleuze opone la empresa activa y creadora de la literatura. La literatura es lo que nos permitiría ir más allá de los límites autoimpuestos por la razón ilustrada. “Demasiado histórica” es la posición desarrollada durante el siglo XIX por las filosofías de la historia y por las escuelas históricas. Si la ilustración ha sujetado las potencialidades del hombre a la razón, las escuelas históricas las han sujetado a lo dado, a los hechos pasados o presentes, que consuman el sentido de la historia toda. Las escuelas y las filosofías de la historia conciben el tiempo según una línea de continuidad; la literatura, en cambio, proyecta la acción desde los quiebres, desde los momentos de discontinuidad, desde las rupturas. Ésas son las líneas de fuga. En la literatura se trata de seguir estas líneas, que no son progresivas, sino quebradas, discontinuas. En este punto hay que aprender las enseñanzas del psicoanálisis, para el cual no interesan las racionalizaciones, la coherencia en las explicaciones, sino precisamente lo contrario: esos momentos sin sentido, los lapsus, los actos fallidos, los olvidos. Esas rupturas permiten pasar al otro lado, pensar de otro modo y vivir de otro modo, sentir de otro modo.                  

                  Ricardo Etchegaray







domingo, 24 de abril de 2011

Leaves of grass - 43

43


I do not despise you priests, all time, the world over,
My faith is the greatest of faiths and the least of faiths,
Enclosing worship ancient and modern and all between ancient and modern,
Believing I shall come again upon the earth after five thousand years,
Waiting responses from oracles, honoring the gods, saluting the sun,
Making a fetich of the first rock or stump, powowing with sticks in
the circle of obis,
Helping the llama or brahmin as he trims the lamps of the idols,
Dancing yet through the streets in a phallic procession, rapt and
austere in the woods a gymnosophist,
Drinking mead from the skull-cap, to Shastas and Vedas admirant,
minding the Koran,
Walking the teokallis, spotted with gore from the stone and knife,
beating the serpent-skin drum,
Accepting the Gospels, accepting him that was crucified, knowing
assuredly that he is divine,
To the mass kneeling or the puritan's prayer rising, or sitting
patiently in a pew,
Ranting and frothing in my insane crisis, or waiting dead-like till
my spirit arouses me,
Looking forth on pavement and land, or outside of pavement and land,
Belonging to the winders of the circuit of circuits.

One of that centripetal and centrifugal gang I turn and talk like
man leaving charges before a journey.

Down-hearted doubters dull and excluded,
Frivolous, sullen, moping, angry, affected, dishearten'd, atheistical,
I know every one of you, I know the sea of torment, doubt, despair
and unbelief.

How the flukes splash!
How they contort rapid as lightning, with spasms and spouts of blood!

Be at peace bloody flukes of doubters and sullen mopers,
I take my place among you as much as among any,
The past is the push of you, me, all, precisely the same,
And what is yet untried and afterward is for you, me, all, precisely
the same.

I do not know what is untried and afterward,
But I know it will in its turn prove sufficient, and cannot fail.

Each who passes is consider'd, each who stops is consider'd, not
single one can it fall.

It cannot fall the young man who died and was buried,
Nor the young woman who died and was put by his side,
Nor the little child that peep'd in at the door, and then drew back
and was never seen again,
Nor the old man who has lived without purpose, and feels it with
bitterness worse than gall,
Nor him in the poor house tubercled by rum and the bad disorder,
Nor the numberless slaughter'd and wreck'd, nor the brutish koboo
call'd the ordure of humanity,
Nor the sacs merely floating with open mouths for food to slip in,
Nor any thing in the earth, or down in the oldest graves of the earth,
Nor any thing in the myriads of spheres, nor the myriads of myriads
that inhabit them,
Nor the present, nor the least wisp that is known.


Walt Whitman

miércoles, 30 de diciembre de 2009

lenguatajo y el círculo hermenéutico


Sein, das verstanden werden kann, ist Sprache

miércoles, 29 de octubre de 2008

El lounge de LDF



Su voz es eco de la mía y ambas son ecos del mundo en technicolor con Dios crucificado en dos dildos (+) que alguna vez usó María Felix.




Somos huerfanos del mismo horizonte sin definición, mundo en low-fi.

Los demás no entienden.

Todos ent-ienden.

Filos Star Pop

En su mundo dandy ejecuta lo que mi alma de esposo desesperente no quiere hacer, alter alter.

[su blog acá]

Jura todo esto sobre Nietzsche y Derrida:


viernes, 23 de mayo de 2008

[leben im Abgrund]

man muss Flügel haben, wenn man den Abgrund liebt ...
man muss nicht hängen bleiben,
wie du, Gehängter!

Y, efectivamente, amo esa cosa ominosa pero amo más mis alas...no obstante, estoy colgado.

domingo, 30 de marzo de 2008

Breaking the waves Rocks!!!



Si hay una película que ha logrado inscribir al rock en tiradas metafísicas esa tiene qué ser Breaking The Waves de Lars Von Trier. Y digo metafísica en sus dos acepciones, como una tirada trascendente, viajada y piadosa, -en una palabra- religiosa. Y metafísica en el sentido filosófico, como un lugar privilegiado para dejar que el Ser se muestre y se abra como Belleza. Aquí dejo las aperturas de los capítulos. Todas reunidas en un video. La selección no podría ser más acertada, y los paisajes, son en verdad pinturas vivientes. Belleza de Verdad.

La lista, en verdad llena de joyas muy de Universal Stereo, pero buenas en verdad:

* "All the Way from Memphis"

Written by Ian Hunter
Performed by Mott the Hoople

* "In a Broken Dream"
Written by Python Lee Jackson
Performed by Python Lee Jackson and Rod Stewart

* "Cross Eyed Mary"
Written by Ian Anderson
Performed by Jethro Tull

* "A Whiter Shade Of Pale"
Written by Keith Reid and Gary Brooker
Performed by Procol Harum

* "Suzanne"
Written and Performed by Leonard Cohen

* "Goodbye Yellow Brick Road"
Written by Elton John and Bernie Taupin
Performed by Elton John

* "Child in Time"
Written by Jon Lord, Ritchie Blackmore, Ian Gillan, Roger Glover and Ian Paice
Performed by Deep Purple

* "Life on Mars"
(theatrical version of film)
Written and Performed by David Bowie

viernes, 28 de marzo de 2008

Interzone

La intertextualidad es el trágico destino del arte después de su fin. Con la época de la reproductibilidad técnica de éste, no queda sino el puro deja-vu de las formas y los contenidos mezclándose entre sí. Disolviendose y equiparándose a lo otro. Indiscernible lo primero de lo segundo, lo uno de lo múltiple. Y es imposible encontrar todas y cada una de las referencias. Además la alimentación es recíproca. Podemos ver al Ulises de Joyce en la Iliada de Homero sin siquiera alterar una frase. SI bien Homero apareció primero en términos diacrónicos, después de leer a Joyce, las palabras del irlandés se desplazan y abren sincrónicamente a Grecia, su voz se cuela y se anida en cada una de las imágenes de Homero, transformándolas, trayendo la épica a la modernidad sin alterarle una sola frase. Y así pasa con cada texto que se disuelve en otro. Queda una maraña de sentidos. Eso es el mundo ahora. Copy paste ontológico. Sin referente original.

sábado, 23 de febrero de 2008

sobre la overtura de este siglo: el 11 de septiembre

1. Recordar las cosas en el aniversario del acontecimiento no tiene gran significado, aquello que se pueda re-traer del evento está exorcizado de su potencial discursivo a partir del carácter ritualista que lo antecede. Además, la carga mediática de escasas miras siempre suele evitar que broten nuevas lecturas que puedan hacerse para pensar las cosas. En resumen, la memoria instrumental tiene poco de reflexiva, además, peor todavía, tiene poco de agradecida, jamás le hace justicia a los acontecimientos.



2. Este es una reflexión hecha en otro lugar respecto al 11 de septiembre que, a mi parecer, puede ser un claro ejemplo de mis lecturas de la historia después del fin de la historia:


2. 1 "Personalmente creo que en buena medida el siglo XXI se inauguró con esta apertura escénica, porque sí creo que fue eso, una representación teatral que pretendió evocar y retraer a este mundo sin fin último, aquello que ya no hay: Bien y Mal esenciales, y claramente distinguibles uno de otro.
Fue -y es- un intento de obra de arte, claro. No obstante, Baudrillard acierta en negarla como obra de arte. Porque eso es algo que él ha visto muy bien, en el arte se ha escondido Dios, que se resiste a morir. Por ello la recuperación del valor estético de este evento, aún como una "experiencia" sublime y siniestra, sigue siendo teología enmascarada.
No puede ser una obra de arte porque el arte murió antes, antes que la historia y antes que Dios.
Y ni Hiroshima, ni la Soah, ni Tlatelolco, el 11/9, ni la invasión a Baghdad pueden ser experiencias estéticas en el sentido del arte como lugar privilegiado para sentir la aparición del Ser.
Son todos estos eventos fallidos intentos de revivir a Dios.
Querer ver en la caida del WTC un evento de radical significación es querer equiparar el acontecimiento a un acto sacrificial. ¿Qué se entrega?: una víctima, un tributo a la altura de la exigencia de lo que se pide, y no podía ser otra cosa sino aquello único que tiene valor en este horizonte histórico sin valores: la plusvalía. De ahí que fuera el WTC.
¿Que se obtiene?: la Democracia instaurada en el globo. Le entregamos a la Nada un monto, un cordero engalanado en verdes billetes y obtenemos la restitución del orden del cosmos. Típica estructura sacrificial.
"Democracy is comming to the U.S. A..." nos decía Leonard Cohen en "The Future". Y curiosamente ese disco no es profético, sino más bien diagnóstico tardío. Y ya todos aquí, en este mundo de la indistinción entre lo real y lo virtual, sabemos bien que America es Oxidente. Y Oxidente ya es el globo entero. La Democracia viene ya. El regalo de la divina Nada no espera. Medio Oriente es America ya también. La Democracia es real -y virtual a la par. Es simulacro de sacrificio, simulacro de comulgación con un dios putrefacto.
Pero no nos engañemos. La historia está muerta, el arte también, y mejor no hablemos de Dios, que sigue hediendo todavía. ¿Y el 11/9?, un primer track -como arte imposible, mal logrado- en el desconcierto de este siglo que empieza."



3. Aparecido originalmente como comentario en Diario de un viaje imposible

viernes, 22 de febrero de 2008

más contra Hegel, la dialéctica y el espíritu

Si hay algo que respeto hondamente respecto a la escuela de Frankfurt, es la amplia visión de sus grandes pensadores: Horkheimer, Adorno y Benjamin. Sé que incluir a Benjamin en este grupo es por lo menos polémico, bien se podría discutir si es o no -en efecto- un escolar frankfurtiano. No obstante, en él hay teoría crítica, y aún más, hay una ececución crítica a la vez que poética para hacer frente al racionalismo más bárbaro; poesía frente a la razón instrumental.
Otro punto que admiro en ellos, pero sobretodo en Benjamin, es el modo de desfondar los metarrelatos desde la contingencia de los relatos breves, y todavía más desde aquellos que se apegan a la inmediatez de la vida cotidiana. Romper con la razón histórica a partir de la asimilación de la finitud. Pero hay algo en Benjamin que a diferencia de Adorno y Horkheimer me hace sentirme más cómodo entre sus pensamientos. A pesar de todo, hay en sus escritos poco o casi nada de resentimiento. Por el contrario, en ellos hay mucho de gratitud y un buen humor, no necesariamente burla, un humor que parece más bien una asimilación del absurdo de las grandes cosas, que además da la espalda a la memoria cuando en ella sólo puede haber dolor. En fin. He aquí otro cuento más para fisurar la gran narración moderna, esa que en Hegel aparece como una apoteosis de la historia y la teología, entrañadas como nunca lo habían hecho ni lo volverían a hacer en una filosofía.
Walter Benjamin
Primera tesis de filosofía de la historia
Según se cuenta, hubo un autómata construido de manera tal, que, a cada movimiento de un jugador de ajedrez, respondía con otro, que le aseguraba el triunfo en la partida. Un muñeco vestido de turco, con la boquilla del narguile en la boca, estaba sentado ante el tablero que descansaba sobre una amplia mesa. Un sistema de espejos producía la ilusión de que todos los lados de la mesa eran transparentes. En realidad, dentro de ella había un enano jorobado que era un maestro en ajedrez y que movía la mano del muñeco mediante cordeles. En la filosofía, uno puede imaginar un equivalente de ese mecanismo; está hecho para que venza siempre el muñeco que conocemos como “materialismo histórico”. Puede competir sin más con cualquiera, siempre que ponga a su servicio a la teología, la misma que hoy, como se sabe, además de ser pequeña y fea, no debe dejarse ver por nadie.

domingo, 10 de febrero de 2008

contra hegel, la dialéctica y el espíritu

Después de haber sido seducido por la ontología y la estética hegeliana - y muy a pesar del respeto que le tengo a ésta-, me ha bastado con ver una mala película, pensar en la arbitrariedad de las teorías ontoteológicas, extrañar un rato al novio, quejarme de mi ojo jodido y muy a pesar de eso sentir una reconfortante sensación de plenitud en el sinsentido existencial, ah...,y leer sólo un párrafo -el primero- de Sobre Verdad y mentira en sentido extramoral, para regresar a los brazos del bigotón y en un beso nihilista, olvidar que por varios meses Hegel casi me convence, pero no, una bonita ficción ontológica más, ya lo decía Machado, cada poesía instaura una ontología, y cada metafísica es construida por un poeta, Hegel definitivamente es uno de los grandotes de éstos, bonita su ficción, pero, definitivamente, me ha gustado más el cuento del Nietzsche:

"En algún apartado rincón del universo centelleante, desparramado en innumerables sistemas solares, hubo una vez un astro en el que animales inteligentes inventaron el conocimiento. Fue el minuto más altanero y falaz de la “Historia Universal”: pero, a fin de cuentas, sólo un minuto. Tras breves respiraciones de la naturaleza el astro se heló y los animales inteligentes hubieron de perecer. Alguien podría inventar una fábula semejante pero, con todo, no habría ilustrado suficientemente cuán lastimoso, cuán sombrío, cuán estéril y arbitrario es el estado en el que se presenta el intelecto humano dentro de la naturaleza. Hubo eternidades en las que no existía; cuando de nuevo se acabe todo para él no habrá sucedido nada, puesto que para ese intelecto no hay ninguna misión ulterior que conduzca más allá de la vida humana. No es sino humano, y solamente su poseedor y creador lo toma tan patéticamente como si en él girasen los goznes del mundo."

domingo, 6 de enero de 2008

hoy día, yo me digo: ¿para qué?, ¿hacia dónde?, ¿y luego qué?

Cuando se haya conquistado técnicamente y explotado económicamente hasta el último rincón del planeta, cuando cualquier acontecimiento en cualquier lugar se haya vuelto accesible con la rapidez que se desee, cuando se pueda "asistir" simultáneamente a un atentado contra un rey de Francia y a un concierto sinfónico en Tokio, cuando el tiempo ya sólo equivalga a velociodad, instantaneidad y simultaneidad y el tiempo en tanto historia haya desaparecido de cualquier ex-sistencia de todos los pueblos, cuando al boxeador se le tenga por el gran hombre de un pueblo, cuando las cifras de millones en asambleas populares se tengan por un triunfo [...] entonces, sí, todavía entonces, como un fantasma que se proyecta más allá de todas estas quimeras, se extenderá la pregunta: ¿para qué?, ¿hacia dónde?, ¿y luego qué?

[Martin Heidegger, Introducción a la metafísica]

sábado, 5 de enero de 2008

yeah, I can

Can't you see Can't you see
it's the chemistry it's the chemistry
you really must agree you really must agree
together we are beautiful together we are beautiful
we are so beautiful we are so beautiful
i'm the rain i'm the rain
he's the sun he's the sun
and now we made a rainbow and now we made a rainbow


jueves, 27 de diciembre de 2007

Kuigo Dasein [entrevista uno, parte uno]



Lo que estoy por decir es penoso, lo sé de antemano, no obstante, siento la necesidad de compartir esto para aclarar dudas que corren por ahí y que no se han podido esclarecer a bien.
En cierta ocasión alguien me asaltó en la calle, a sabiendas que publico en este blog. El involucrado a quien mantendré en anonimato, ya que desconozco su nombre, se animó a pedirme un autógrafo. Emocionado acepté y le pregunté si traía alguno de mis libros o ensayos publicados en revistas. Para mi decepción, el involucrado me dijo que no, e insistió en que le firmara su Trópico de Capricornio. A lo que yo respondí sorprendido, halagado pero también indignado, que ese era un libro de Henry Miller y no mío, de modo que no podía firmárselo. Pero él insistió, y me dijo que no importaba, que él justamente quería algunas líneas mías sobre su libro de Miller. Aclarada la situación me abalancé sobre su ejemplar milleriano y apenas acababa de escribir "De Cuitláhuac para el fan de Miller, con cariño y..." cuando el individuo me interrupió abruptamente gritando: "¡Basta.., detente!¡En qué carajos estás pensando?, acabas de arruinar mi Trópico de Capricornio...! ¿qué hiciste, qué hiciste...?
Confundido como estaba sólo me atreví a preguntarle rápidamente si más bien quería que firmara como "Henry Miller".
-¡Qué!- contestó él- Jamás querría semejante cosa. ¿No eres acaso Kuigo Dasein, porqué no simplemente firmaste con ese mote?, carajos - continuó- ¿ustedes los filósofos importantes siempre son así, siempre arruinan todo, siempre tienen que ser rebuscones(sic.) hasta para joder a la gente decente?
Una vez que me di cuenta del porqué de su reacción, me apresuré a aclararle, con el objeto de calmarlo un poco, que yo no soy Kuigo Dasein. Pero que lo comprendía, que ese tipo de malentendidos me ocurrían todo el tiempo. Que lamentaba lo de su libro, pero no que podía hacer nada por reparar el daño, pues Kuigo Dasein había transpasado la dimensión mundana de lo humano y difícilmente se le veía en su mood: "persona". Mi respuesta lo sacó de su estado de decepción, y ante mi reciente y suscitada sorpresa, lo ví también a él estrupefacto ante lo que le acababa de decir.
Insistí en las disculpas y me despedí, un tanto apenado pero también molesto, pues no era la primera vez que me ocurría una cosa de éstas.
El puro recuerdo de este caso, en esta semana, me obligó a transcribir una serie de entrevistas que hice a Kuigo Dasein hace algunas primaveras, cuando yo era aún su joven padawan todavía en iniciacion en lo que al neonihilismo respecta. Publico aquí esta entrevista a riesgo de revelar algunas cosas de más y que, probablemente, pondrían en disgusto a Kuigo Dasein si es que eso acaso es posible. Aunque bueno, hablar de él como si fuera cualquier persona ya es de por sí algo raro para mí. De todos modos publico aquí la transcripción de la primer entrevista(que no la primera publicada, pues, si recuerdan bien, ya he publicado con anterioridad lo que Kuigo Dasein opina respecto a algunas cosas de cine, aunque esa entrevista no la hice yo, Cf: Kuigo das Film.
Reitero que publico las entrevistas con la esperanza que este tipo de malentendidos paren y después de esto pueda encontrarme con algún admirador de mi trabajo y no del de esa singular entidad llamada vulgarmente Kuigo Dasein. He aquí la entrevista, directa de un artefacto pandimensional que registró cada pensamiento:


Cuitláhuac [C]: Me encuentro aquí, en un páramo atómico, -perdido y de evocaciones rulfianas-, acompañado por mi maestro, el singular personaje conocido popularmente como Kuigo Dasein. A quien en la presente entrevista honraré con preguntas que espero estén a la altura de su saber. Con este ejercicio, explicado previamente a su ejecución a mi maestro, pretendo dejar huella de los mundos y realidades traslapadas que últimamente vienen a mí, producto de la experiencia de aprendiz del neonihilismo. Hago esta breve introducción para futuras revisiones de la entrevista, pues me apena confirmar que mi tiempo de entrenamiento está a punto de concluir y que, además, ya no contaremos más con Kuigo Dasein en Amerika, dado que su tiempo en este espacio está a punto de concluir, al menos en el modo en que lo ha hecho hasta hoy. Así, pues, disperso como me encuentro siempre que platico con él, me sirvo de esta mnemotecnia, ya que temo no poder recordar con claridad y distinción lo que aquí pueda tratar. ¿Podemos empezar, maestro Kuigo?

Kuigo Dasein[Kd]: Podemos empezar, mi joven padawan.

[c]: En primer lugar, maestro Kuigo, puede decirnos quién es usted.

[Kd]: Claro que puedo hacerlo, joven padawan, ¿por quién me toma usted?, quizá erró su pregunta y debió preguntar si quiero hacerlo, si acaso quiero decir quien soy yo. Como sé que pretenderá corregir su equivocación, me adelanto, y le digo que sí, que sí quiero decir quien soy yo, así pues, escuche: yo soy el que era, era el que seré y seré el que soy, así entonces: soy el que es, pues, ese que es, ese soy yo.

[c]: Maestro, eso que nos dice es claro para mí, pues si no me equivoco nos está hablando de la transitoriedad y sincronía temporal de la totalidad del Ser. No obstante, quizá eso no sea lo suficientemente claro para quien esto escuche en el futuro.

[Kd]: Me temo, mi muy querido C, que ese asunto no es suficiente para justificar el cambio de mi respuesta. De modo que mantengo lo que dije y no solo eso, pues también me gustaría que usted me aclare que es eso de transitoriedad y sincronía del Ser. Me temo que no entiendo qué tiene que ver eso con lo que soy yo.


[c]: Discúlpeme usted, honorable maestro, pero me parecia que usted refería a que usted es una fisura en la diacronía de la temporalidad, de modo que es usted una sincronía temporaria- no temporal- que aparece sólo en un modo sincrónico y que anula la historicidad de los entes retrayendo lo divino a este mundo profano. Usted, me parece, es el que era, fue el que será, y es el que está siendo.

[Kd]: Mi muy estimado C, me ofende usted hondamente, me acaba usted de describir exactamente como si yo fuera una obra de arte, una vil y vulgar obra de arte, peor aún, una previa a la época de la reproductibilidad técnica. No sé que crea usted que sabe de mí, pero déjeme decirle que, eso que usted dice que soy siendo, eso es justo lo que jamás soy, ni cuando era ni cuado seré, jamás seré siendo eso que usted ha dicho que soy o fui. ¿Le molesta si cambiamos de tema, sabe usted, soy yo un tema difícil, sin ofender mi querido niño, usted sabe cuanto lo aprecio, pero creo que usted no está aún a la altura suficiente para comprenderme a cabalidad, de modo que preferiría hablar de otra cosa.

[c]: Disculpe mi atrevimiento maestro Kuigo, debí suponer que usted escapaba a la comprensión que mi ser puede alcanzar.

[Kd]: Efectivamente, debiste suponer eso y aún más, debiste saber que no sólo soy incapaz de ser comprendido por tí, sino que soy incapaz de ser comprendido por el lenguaje mismo. No soy pues lenguaje, para decirlo gadamerianamente, si el ser que puede ser comprendido es lenguaje, ni soy ni soy lenguaje, pero en fin, qué iba a saber ese ñoño de Gadamer del ser o del lenguaje.

[c]: Ha tocado usted un punto de mi interés, maestro, como sabrá, en algunos años estudiaré mundanamente filosofía, y antes que eso pase me gustaría atrapar ideas que ya allá, de vuelta en la temporalidad histórica me puedan servir para comprender algo de eso que tanto estará de moda, así que le pregunto: ¿Qué piensa usted de Gadamer y la hermenéutica filosófica, es verdad que todo es perspectiva, que no hay hechos sino sólo interpretaciones, y que si esto mismo no es sino también otra interpretación, tanto mejor?

[Kd]: Lo que es de tu interés no es de mi interés. Me disculpo por haber citado a Gargamel el hermeneutóntico. Ese ser, Heidegger y Nietzsche sabían poco del ser. Sobre todo Heidegger, pero en eso que mencionas quizá no erraban, pues efectivamente, el ser no es sino que la perspectiva acontece siendo siempre ese mismo su siendo; no hay ser sino perspectiva de ser. Sabes, en alguna ocasión Nietzsche trapasó la frontera espacio-temporal de Tubinga- cuando daba clases ahí- y logró transmutarse en un pasador inserto en los caireles de mi querida Doña Chonita, con lo cual, pudo aprender del perspectivismo estético de Doña Chonita y sus habilidades panperspectivisticas y panestéticas. Los neonihilistas suponemos que cuando se encontró de regreso a su querida Deutschland, Nietzsche conservó algunos recuerdos de lo observado en la estética unisex de Doña Chonita, de ahí su plagio de "ontología estética" basado en el perspectivismo especulativo, pues las muchas dimensiones abiertas por los espejos de los tocadores de Doña Chonita le dieron a Nietzsche la nocion de perspectivismo y ausencia de hechos. Claro que sus plagios están mal acomodados. Recuerdo que Doña Chonita solía decir: "No hay fenómenos morados, sino interpretaciones moradas de los fenómenos", a lo que Nietzsche, ciego y sordo como era, tradujo como un burdo: "No hay fenómenos morales, sino interpretaciones morales de los fenómenos".
Nada tan lejano y tan cercano a Doña Chonita. Ella tan inmoral y tan morada siempre, esas sombras púrpuras en sus ojos todavía me asaltan en los registros psíquicos de lo real. Pero oh perdón, creo que me exedí con mi respuesta, dime, ¿te he contestado lo que me preguntabas?

[c]: No, no, digo, sí mi querido amo, sí me ha contestado, eso sólo que ya sabe usted cómo me emociono cuando lo oigo hablar de Doña Chonita. Además, con lo que ha dicho me ha quedado todo más claro. Aunque usted sabe, occidental como soy, me cuesta mucho trabajo imaginarme a Nietzsche espiando la estética o la garnachería de Doña Chonita a través de portales místico-mágico-musicales.

[Kd]: Cuantas veces te he dicho, niño ingénuo, que no eres occidental, que Occidente no existe, pues. Pero bien, pronto podrás comprobar la confabulación histórica que te ha sometido y podrás tú también arrastrarte por voluntades aisladas y continuas de acuerdo con la voluntad desvolucionada. Y una vez que te liberes de todo esto, quizá entonces podamos trasmutarnos en espíritu en ese tú que somos todos, en ese yo que somos todos, y en ese todos que somos tú y yo. Respecto a lo otro. Si, me temo que el bigotón ese del que coleccionas libros inservibles espiaba a Doña Chonita en su estética en Neza y su garnachería en Tacubaya...


[mostración terrena, no-pandimensional, de KuigoDasein]


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continuará en Kuigo Dasein [entrevista uno, parte dos]

sábado, 15 de diciembre de 2007

superheroína tropicana


soy super heroína de pasión -y___ también-
soy rockera
soy rockera soy rockera
(zemmoa, super heroína )




Porqué la ven así, porqué la ven así, porqué la ven así, con los ojos sucios de una crítica musical de raigambre sociologica, visión cursi de una autonomía del rock inexistente, mirada barateada en letras rojas de una contestateriedad que no se puede poner en un tacón, crítica insostenible pues. Basta ya. Hay que aceptar el reinado de esta bonita vacuidad de sentido demencial. No más esos besos de ceniza, esos ojos de lujuria acaecidos en injuria injustificada que la quieren ver desnuda, derrotada cual novabella, cual bellanova. Detractores viles, acepten el legado del neonihilismo. El rock ya no es posible, ni querible. Ya solo queda el destello del dejavuh eterno del zemoaelectro: su glow ha irrumpido en la oscura planicie del rockemo defekante. Atrás envidio...Zas!, que Zemmoa está a punto de bailar de nuevo. No obstante, si se arrepienten, y el santo fulgor zammoista los dazlea y son redimidos por la luz oscura de su chakira limón, serán bendecidos y su chakra neón se alineará con la luz negra de la vía lácta, y brillarán en violento violeta para siempre. Entonces. Vengan con ella, ya iniciados en el maquinante devenir del estroboscopio de su olor, aunque no tengan ritmo pueden contrafanzinear lo que quieran, qué más le da a ella. Ella, ella que es superheroína -como pocas las ha habido en la fantasmática región 4- ella,- mi superchica-, Zemmoa, que puede plegar el tiempo y el espacio en un instante, cual si fuera un bolso Fendi. Plegarlo y desplegarlo en un guiño, fakeblinkeado, claro está. Así pues. Vengan ya, que los llama un beat bailado de cachetito pandimensional y transdimensional, capaz de retrotraer la auténtica matriz del diamantino y prismático glam de todos los cosmos al instantinte plata 54 del presente, ese gérmen gloweado que aparece con y por Zemmoa, de ella y sólo con ella. Basta, pues, de esos tristes trastes, de esas guitarras guarras, y de esos pianitos planitos, que ni con las cuerdas astilladas, producto de tradiciones de polvos ultraouteros le enredan la peluca a esta heroína tropicoolella. Sí, ¡ya!, basta de ese discurso gris disfrazado de apologeta de un talento evaporado del plano terrestrendy cual si fuera Chanel # 4. Quítense esa mascara barata de los ojos. Quítense esas ojeras de la jeta, mimos deprimidos. No sigamos perdiéndonos de la belleza de lo fanético, -Fanes baila con Zemmoa en la pista celeste- Tránsito frenético del ser al oscure-ser, faro de sabiduría encontrado absurdamente identico sólo en el electrobeat. Basta, insisto, de quejarse de falta de originalidad, que la originalidad no es más, no existe ya, ha muerto con el Dios del crucifaje, abstenganse ya de apelar al talento de una estirpe rockera desaparecida ya para siempre, y que quizá no existió jamás, no hay más genio rockero, sólo queda la ejecución del color y la luz en las pantallas de nuestra alma plasmática, ya todo es ilusión. Ergo, sólo Zemmoa es un bombón. Discodañado. Como el mundo. Que es una dancefloor ensangrentada por los celos de los nontrendys, esos pobres negativos de lo neontrentdy. Pero tú que puedes, tú que has sido elegido por el glitterglam, dale la vuelta al casette y regresa al lado colorido del sendero al tendedero. Inyectate la fiesta ya dentro de tí, y aparecerá ese primer gloss en tus labios quinceañeros. Vamos muchachos, los invitan a este, su despacho, a meterse con unos tales nachos y a bailar technoguarachos. Porque Zemmoa redime al mundo del maloir. Redime al mundo de la esperanza en un futuro prometedor que nunca va a aparecer en el horizonte de la Vogue. Ya lo dijo antes una siniestra entaconada en plataformas rojas, una darkipopis de apellido Manson, también muy del aparador [aparatortv]: "Rock is deader than death,Shock is all in your head". Pero Zemmoa está aquí. Es un bombón. Enmascarados entiéndanlo. Ella, nuestra superheroína, tropicana es rockera, más que la Hedwig y que Diana Ross, es rockera, más que Janis Joplin y Kate Moss, es rockera, más que Debie Harry o que Boy George, es rockera, más que Nina Hagen o que Björk, porque ella, Zemmoa, nuestra superheroína tropicana, es rockera, es rockera, es rockera.

domingo, 25 de noviembre de 2007



Rindamos homenaje a la Perfección de la Sabiduría,
la Adorable, la Sagrada!
Avalokita, el Sagrado Señor y Bodhisattva,
se internó en el profundo curso de la Sabiduría
que todo lo trasciende.
Mirando hacia abajo, desde lo alto,
sólo contempló cinco agregados,
y vio que, en sí mismos,
estaban vacíos.
Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío
y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma,
la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos,
a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.
Aquí, ¡Oh! Sariputta,
todos los dharmas se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos,
ni están mancillados, ni son inmaculados,
ni son deficientes, ni completos.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,
en el vacío no hay forma,
ni sensación, ni percepción,
ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente,
ni elementos del órgano visual,
y así sucesivamente
hasta que llegamos
a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia,
y así sucesivamente,
hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte,
ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,
el Bodhisattva,
a causa de su estado de no persecución de logros,
y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría,
vive sin pensamientos que lo envuelvan.
Al no estar envuelto en pensamientos,
nada le hace temblar,
y superando toda preocupación,
alcanza al fin el Nirvana.
Todos los que aparecen como Budas
en los tres períodos del tiempo,
despiertan por completo a la excelsa,
verdadera y perfecta Iluminación
porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.
Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio,
la quintaesencia de la gran Sabiduría,
el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable
que alivia todo sufrimiento, en verdad—
porque ¿qué podría ir mal?
Este sortilegio procede del prajnaparamita
y dice así:
Se fue, se fue, se fue más allá;
se fue, trascendiéndolo por completo.
GATÉ, GATÉ, PARAGATÉ, PARAMASAMGATÉ,
BODI SUAJA
¡Oh! ¡qué despertar! ¡Aleluya!
Esto completa el corazón de la perfecta Sabiduría.